卷 一 原 道 訓

 

   夫 道 者 , 覆 天 載 地 , 廓 四 方 , 柝 八 極 , 高 不 可 際 , 深 不 可 測 , 包 裹 天 地 , 稟 授 無 形 。 原 流 泉 浡 , 沖 而 徐 盈 ; 混 混 滑 滑 , 濁 而 徐 清 。 故 植 之 而 塞 于 天 地 , 橫 之 而 彌 于 四 海 , 施 之 無 窮 而 無 所 朝 夕 。 舒 之 幎 於 六 合 , 卷 之 不 盈 於 一 握 。 約 而 能 張 , 幽 而 能 明 , 弱 而 能 強 , 柔 而 能 剛 。 橫 四 維 而 含 陰 陽 , 紘 宇 宙 而 章 三 光 。 甚 淖 而 滒 , 甚 纖 而 微 。 山 以 之 高 , 淵 以 之 深 , 獸 以 之 走 , 鳥 以 之 飛 , 日 月 以 之 明 , 星 歷 以 之 行 , 麟 以 之 游 , 鳳 以 之 翔 。 泰 古 二 皇 , 得 道 之 柄 , 立 於 中 央 , 神 與 化 游 , 以 撫 四 方 。 是 故 能 天 運 地 滯 , 輪 轉 而 無 廢 , 水 流 而 不 止 , 與 萬 物 終 始 。 風 興 雲 蒸 , 事 無 不 應 ; 雷 聲 雨 降 , 並 應 無 窮 。 鬼 出 電 入 , 龍 興 鸞 集 ; 鈞 旋 轂 轉 , 周 而 復 匝 。 已 彫 已 琢 , 還 反 於 樸 。 無 為 為 之 而 合 于 道 , 無 為 言 之 而 通 乎 德 , 恬 愉 無 矜 而 得 於 和 , 有 萬 不 同 而 便 於 性 , 神 託 於 秋 豪 之 末 , 而 大 宇 宙 之 總 。 其 德 優 天 地 而 和 陰 陽 , 節 四 時 而 調 五 行 。 呴 諭 覆 育 , 萬 物 群 生 , 潤 於 草 木 , 浸 於 金 石 , 禽 獸 碩 大 , 豪 毛 潤 澤 , 羽 翼 奮 也 , 角 觡 生 也 , 獸 胎 不 贕 , 鳥 卵 不 毈 , 父 無 喪 子 之 憂 , 兄 無 哭 弟 之 哀 , 童 子 不 孤 , 婦 人 不 孀 , 虹 蜺 不 出 , 賊 星 不 行 , 含 德 之 所 致 也 。 夫 太 上 之 道 , 生 萬 物 而 不 有 , 成 化 像 而 弗 宰 。 跂 行 喙 息 , 蠉 飛 蝡 動 , 待 而 後 生 , 莫 之 知 德 ; 待 之 後 死 , 莫 之 能 怨 。 得 以 利 者 不 能 譽 , 用 而 敗 者 不 能 非 。 收 聚 畜 積 而 不 加 富 , 布 施 稟 授 而 不 益 貧 。 旋 縣 而 不 可 究 , 纖 微 而 不 可 勤 。 累 之 而 不 高 , 墮 之 而 不 下 , 益 之 而 不 眾 , 損 之 而 不 寡 , 斲 之 而 不 薄 , 殺 之 而 不 殘 , 鑿 之 而 不 深 , 填 之 而 不 淺 。 忽 兮 怳 兮 , 不 可 為 象 兮 ; 怳 兮 忽 兮 , 用 不 屈 兮 ; 幽 兮 冥 兮 , 應 無 形 兮 ; 遂 兮 洞 兮 , 不 虛 動 兮 。 與 剛 柔 卷 舒 兮 , 與 陰 陽 俛 仰 兮 。 昔 者 馮 夷 、 大 丙 之 御 也 , 乘 雲 車 , 入 雲 蜺 , 游 微 霧 , 騖 怳 忽 , ● 遠 彌 高 以 極 往 , 經 霜 雪 而 無 跡 , 照 日 光 而 無 景 , 扶 搖 抮 抱 羊 角 而 上 , 經 紀 山 川 , 蹈 騰 昆 侖 , 排 閶 闔 , 淪 天 門 。 末 世 之 御 , 雖 有 輕 車 良 馬 , 勁 策 利 鍛 , 不 能 與 之 爭 先 。 是 故 大 丈 夫 恬 然 無 思 , 澹 然 無 慮 ; 以 天 為 蓋 , 以 地 為 輿 ; 四 時 為 馬 , 陰 陽 為 御 ; 乘 雲 陵 霄 , 與 造 化 者 俱 。 縱 志 舒 節 , 以 馳 大 區 。 可 以 步 而 步 , 可 以 驟 而 驟 。 令 雨 師 灑 道 , 使 風 伯 埽 塵 。 電 以 為 鞭 策 , 雷 以 為 車 輪 。 上 游 於 霄 雿 之 野 , 下 出 於 無 垠 之 門 。 劉 覽 偏 照 , 復 守 以 全 。 經 營 四 隅 , 還 反 於 樞 。 故 以 天 為 蓋 , 則 無 不 覆 也 ; 以 地 為 輿 , 則 無 不 載 也 ; 四 時 為 馬 , 則 無 不 使 也 ; 陰 陽 為 御 , 則 無 不 備 也 。 是 故 疾 而 不 搖 , 遠 而 不 勞 , 四 支 不 動 , 聰 明 不 損 , 而 知 八 紘 九 野 之 形 埒 者 , 何 也 ? 執 道 要 之 柄 , 而 游 於 無 窮 之 地 。 是 故 天 下 之 事 , 不 可 為 也 , 因 其 自 然 而 推 之 。 萬 物 之 變 , 不 可 究 也 , 秉 其 要 歸 之 趣 。 夫 鏡 水 之 與 形 接 也 , 不 設 智 故 , 而 方 圓 曲 直 弗 能 逃 也 。 是 故 響 不 肆 應 , 而 景 不 一 設 , 叫 呼 彷 彿 , 默 然 自 得 。 人 生 而 靜 , 天 之 性 也 。 感 而 後 動 , 性 之 害 也 。 物 至 而 神 應 , 知 之 動 也 。 知 與 物 接 , 而 好 憎 生 焉 。 好 憎 成 形 , 而 知 誘 於 外 , 不 能 反 己 , 而 天 理 滅 矣 。 故 達 於 道 者 , 不 以 人 易 天 , 外 與 物 化 , 而 內 不 失 其 情 。 至 無 而 供 其 求, 時 聘 而 要 其 宿 。 小 大 修 短 , 各 有 其 具 , 萬 物 之 至 , 騰 踴 肴 亂 而 不 失 其 數 。 是 以 處 上 而 民 弗 重 , 居 前 而 眾 弗 害 , 天 下 歸 之 , 姦 邪 畏 之 。 以 其 無 爭 於 萬 物 也 , 故 莫 敢 與 之 爭 。 夫 臨 江 而 釣 , 曠 日 而 不 能 盈 羅 , 雖 有 鉤 箴 芒 距 , 微 綸 芳 餌 , 加 之 以 詹 何 、 娟 嬛 之 數 , 猶 不 能 與 網 罟 爭 得 也 。 射 者 扞 烏 號 之 弓 , 彎 棋 衛 之 箭 , 重 之 羿 、 逢 蒙 子 之 巧 , 以 要 飛 鳥 , 猶 不 能 與 羅 者 競 多 。 何 則 ? 以 所 持 之 小 也 。 張 天 下 以 為 之 籠 , 因 江 海 以 為 之 罟 , 又 何 亡 魚 失 鳥 之 有 乎 ! 故 矢 不 若 繳 , 繳 不 若 無 形 之 像 。 夫 釋 大 道 而 任 小 數 , 無 以 異 於 使 蟹 捕 鼠 , 蟾 蠩 捕 蚤 , 不 足 以 禁 姦 塞 邪 , 亂 乃 逾 滋 。 昔 者 夏 鯀 作 三 仞 之 城 , 諸 侯 背 之 , 海 外 有 狡 心 。 禹 知 天 下 之 叛 也 , 乃 壞 城 平 池 , 散 財 物 , 焚 甲 兵 , 施 之 以 德 , 海 外 賓 伏 , 四 夷 納 職 , 合 諸 侯 于 塗 山 , 執 玉 帛 者 萬 國 。 故 機 械 之 心 藏 于 胸 中 , 則 純 白 不 粹 , 神 德 不 全 , 在 身 者 不 知 , 何 遠 之 所 能 懷 ! 是 故 革 堅 則 兵 利 , 城 成 則 衝 生 , 若 以 湯 沃 沸 , 亂 乃 逾 甚 。 是 故 鞭 噬 狗 , 策 蹄 馬 , 而 欲 教 之 , 雖 伊 尹 、 造 父 弗 能 化 。 欲 寅 之 心 亡 於 中 , 則 飢 虎 可 尾 , 何 況 狗 馬 之 類 乎 ! 故 體 道 者 逸 而 不 窮 , 任 數 者 勞 而 無 功 。 夫 峭 法 刻 誅 者 , 非 霸 王 之 業 也 ; 箠 策 繁 用 者 , 非 致 遠 之 術 也 。 離 朱 之 明 , 察 箴 末 於 百 步 之 外 , 不 能 見 淵 中 之 魚 。 師 曠 之 聰 , 合 八 風 之 調 , 而 不 能 聽 十 里 之 外 。 故 任 一 人 之 能 , 不 足 以 治 三 畝 之 宅 也 。 脩 道 理 之 數 , 因 天 地 之 自 然 , 則 六 合 不 足 均 也 。 是 故 禹 之 決 瀆 也 , 因 水 以 為 師 ; 神 農 之 播 穀 也 , 因 苗 以 為 教 。 夫 萍 樹 根 於 水 , 木 樹 根 於 土 , 鳥 排 虛 而 飛 , 獸 蹠 實 而 走 , 蛟 龍 水 居 , 虎 豹 山 處 , 天 地 之 性 也 。 兩 木 相 摩 而 然 , 金 火 相 守 而 流 , 員 者 常 轉 , 窾 者 主 浮 , 自 然 之 勢 也 。 是 故 春 風 至 則 甘 雨 降 , 生 育 萬 物 , 羽 者 嫗 伏 , 毛 者 孕 育 , 草 木 榮 華 , 鳥 獸 卵 胎 , 莫 見 其 為 者 , 而 功 既 成 矣 。 秋 風 下 霜 , 倒 生 挫 傷 , 鷹 鵰 搏 鷙 , 昆 蟲 蟄 藏 , 草 木 注 根 , 魚 鱉 湊 淵 , 莫 見 其 為 者 , 滅 而 無 形 。 木 處 榛 巢 , 水 居 窟 穴 , 禽 獸 有 芄 , 人 民 有 室 , 陸 處 宜 牛 馬 , 舟 行 宜 多 水 , 匈 奴 出 穢 裘 , 于 、 越 生 葛 絺 , 各 生 所 急 以 備 燥 溼 , 各 因 所 處 以 禦 寒 暑 , 並 得 其 宜 , 物 便 其 所 。 由 此 觀 之 , 萬 物 固 以 自 然 , 聖 人 又 何 事 焉 ! 九 疑 之 南 , 陸 事 寡 而 水 事 眾 , 於 是 民 人 被 髮 文 身 , 以 像 鱗 蟲 , 短 綣 不 , 以 便 涉 游 , 短 袂 攘 卷 , 以 便 刺 舟 , 因 之 也 。 鴈 門 之 北 , 狄 不 穀 食 , 賤 長 貴 壯 , 俗 尚 氣 力 , 人 不 弛 弓 , 馬 不 解 勒 , 便 之 也 。 故 禹 之 裸 國 , 解 衣 而 入 , 衣 帶 而 出 , 因 之 也 。 今 夫 徙 樹 者 , 失 其 陰 陽 之 性 , 則 莫 不 枯 槁 。 故 橘 樹 之 江 北 則 化 而 為 枳 , 鴝 鵒 不 過 濟 , ● 渡 汶 而 死 , 形 性 不 可 易 , 勢 居 不 可 移 也 。 是 故 達 於 道 者 , 反 於 清 淨 ; 究 於 物 者 , 終 於 無 為 。 以 恬 養 性 , 以 漠 處 神 , 則 入 于 天 門 。 所 謂 天 者 , 純 粹 樸 素 , 質 直 皓 白 , 未 始 有 與 雜 糅 者 也 。 所 謂 人 者 , 偶 ● 智 故 , 曲 巧 偽 詐 , 所 以 俛 仰 於 世 人 而 與 俗 交 者 也 。 故 牛 歧 蹄 而 戴 角 , 馬 被 髦 而 全 足 者 , 天 也 。 絡 馬 之 口 , 穿 牛 之 鼻 者 , 人 也 。 循 天 者 , 與 道 游 者 也 。 隨 人 者 , 與 俗 交 者 也 。 夫 井 魚 不 可 與 語 大 , 拘 於 隘 也 ; 夏 蟲 不 可 與 語 寒 , 篤 於 時 也 ; 曲 士 不 可 與 語 至 道 , 拘 於 俗 , 束 於 教 也 。 故 聖 人 不 以 人 滑 天 , 不 以 欲 亂 情 , 不 謀 而 當 , 不 言 而 信 , 不 慮 而 得 , 不 為 而 成 , 精 通 于 靈 府 , 與 造 化 者 為 人 。 夫 善 游 者 溺 , 善 騎 者 墮 , 各 以 其 所 好 , 反 自 為 禍 。 是 故 好 事 者 未 嘗 不 中 , 爭 利 者 未 嘗 不 窮 也 。 昔 共 工 之 力 , 觸 不 周 之 山 , 使 地 東 南 傾 。 與 高 辛 爭 為 帝 , 遂 潛 于 淵 , 宗 族 殘 滅 , 繼 嗣 絕 祀 。 越 王 翳 逃 山 穴 , 越 人 熏 而 出 之 , 遂 不 得 已 。 由 此 觀 之 , 得 在 時 , 不 在 爭 ; 治 在 道 , 不 在 聖 。 土 處 下 , 不 爭 高 , 故 安 而 不 危 ; 水 下 流 , 不 爭 先 , 故 疾 而 不 遲 。 昔 舜 耕 於 歷 山 , 期 年 , 而 田 者 爭 處 墝 埆 , 以 封 壤 肥 饒 相 讓 ; 釣 於 河 濱 , 期 年 , 而 漁 者 爭 處 湍 瀨 , 以 曲 隈 深 潭 相 予 。 當 此 之 時 , 口 不 設 言 , 手 不 指 麾 , 執 玄 德 於 心 , 而 化 馳 若 神 。 使 舜 無 其 志 , 雖 口 辯 而 戶 說 之 , 不 能 化 一 人 。 是 故 不 道 之 道 , 莽 乎 大 哉 ! 夫 能 理 三 苗 , 朝 羽 民 , 徙 裸 國 , 納 肅 慎 ; 未 發 號 施 令 而 移 風 易 俗 者 , 其 唯 心 行 者 乎 ! 法 度 刑 罰 , 何 足 以 致 之 也 ? 是 故 聖 人 內 修 其 本 , 而 不 外 飾 其 末 , 保 其 精 神 , 偃 其 智 故 , 漠 然 無 為 而 無 不 為 也 , 澹 然 無 治 也 而 無 不 治 也 。 所 謂 無 為 者 , 不 先 物 為 也 ; 所 謂 無 不 為 者 , 因 物 之 所 為 。 所 謂 無 治 者 , 不 易 自 然 也 ; 所 謂 無 不 治 者 , 因 物 之 相 然 也 。 萬 物 有 所 生 , 而 獨 知 守 其 根 ; 百 事 有 所 出 , 而 獨 知 守 其 門 。 故 窮 無 窮 , 極 無 極 , 照 物 而 不 眩 , 響 應 而 不 乏 , 此 之 謂 天 解 。 故 得 道 者 志 弱 而 事 強 , 心 虛 而 應 當 。 所 謂 志 弱 而 事 強 者 , 柔 毳 安 靜 , 藏 於 不 敢 , 行 於 不 能 , 恬 然 無 慮 , 動 不 失 時 , 與 萬 物 回 周 旋 轉 , 不 為 先 唱 , 感 而 應 之 。 是 故 貴 者 必 以 賤 為 號 , 而 高 者 必 以 下 為 基 。 託 小 以 包 大 , 在 中 以 制 外 , 行 柔 而 剛 , 用 弱 而 強 , 轉 化 推 移 , 得 一 之 道 , 而 以 少 正 多 。 所 謂 其 事 強 者 , 遭 變 應 卒 , 排 患 扞 難 , 力 無 不 勝 , 敵 無 不 凌 , 應 化 揆 時 , 莫 能 害 之 。 是 故 欲 剛 者 必 以 柔 守 之 , 欲 強 者 必 以 弱 保 之 。 積 於 柔 則 剛 , 積 於 弱 則 強 , 觀 其 所 積 , 以 知 禍 福 之 鄉 。 強 勝 不 若 己 者 , 至 於 若 己 者 而 同 ; 柔 勝 出 於 己 者 , 其 力 不 可 量 。 故 兵 強 則 滅 , 木 強 則 折 , 革 固 則 裂 , 齒 堅 於 舌 而 先 之 敝 。 是 故 柔 弱 者 , 生 之 榦 也 ; 而 堅 強 者 , 死 之 徒 也 。 先 唱 者 , 窮 之 路 也 ; 後 動 者 , 達 之 原 也 。 何 以 知 其 然 也 ? 凡 人 中 壽 七 十 歲 , 然 而 趨 舍 指 湊 , 日 以 月 悔 也 , 以 至 於 死 , 故 蘧 伯 玉 年 五 十 而 有 四 十 九 年 非 。 何 者 ? 先 者 難 為 知 , 而 後 者 易 為 攻 也 。 先 者 上 高 , 則 後 者 攀 之 ; 先 者 踰 下 , 則 後 者 蹶 之 ; 先 者 隤 陷 , 則 後 者 以 謀 ; 先 者 敗 績 , 則 後 者 違 之 。 由 此 觀 之 , 先 者 , 則 後 者 之 弓 矢 質 的 也 。 猶 錞 之 與 刃 , 刃 犯 難 而 錞 無 患 者 , 何 也 ? 以 其 託 於 後 位 也 。 此 俗 世 庸 民 之 所 公 見 也 , 而 賢 知 者 弗 能 避 也 。 所 謂 後 者 , 非 謂 其 底 滯 而 不 發 , 凝 結 而 不 流 , 貴 其 周 於 數 而 合 於 時 也 。 夫 執 道 理 以 耦 變 , 先 亦 制 後 , 後 亦 制 先 。 是 何 則 ? 不 失 其 所 以 制 人 , 人 不 能 制 也 。 時 之 反 側 , 間 不 容 息 , 先 之 則 太 過 , 後 之 則 不 逮 。 夫 日 回 而 月 周 , 時 不 與 人 游 , 故 聖 人 不 貴 尺 之 璧 , 而 重 寸 之 陰 , 時 難 得 而 易 失 也 。 禹 之 趨 時 也 , 履 遺 而 弗 取 , 冠 挂 而 弗 顧 , 非 爭 其 先 也 , 而 爭 其 得 時 也 。 是 故 聖 人 守 清 道 而 抱 雌 節 , 因 循 應 變 , 常 後 而 不 先 。 柔 弱 以 靜 , 舒 安 以 定 , 攻 大 堅 , 莫 能 與 之 爭 。 天 下 之 物 , 莫 柔 弱 於 水 , 然 而 大 不 可 極 , 深 不 可 測 , 脩 極 於 無 窮 , 遠 淪 於 無 涯 , 息 耗 減 益 , 通 於 不 訾 , 上 天 則 為 雨 露 , 下 地 則 為 潤 澤 , 萬 物 弗 得 不 生 , 百 事 不 得 不 成 , 大 包 群 生 而 無 好 憎 , 澤 及 蚑 蟯 而 不 求 報 , 富 贍 天 下 而 不 既 , 德 施 百 姓 而 不 費 , 行 而 不 可 得 窮 極 也 , 微 而 不 可 得 把 握 也 , 擊 之 無 創 , 刺 之 不 傷 , 斬 之 不 斷 , 焚 之 不 然 , 淖 溺 流 遁 , 錯 繆 相 紛 而 不 可 靡 散 , 利 貫 金 石 , 強 濟 天 下 , 動 溶 無 形 之 域 , 而 翱 翔 忽 區 之 上 , 邅 回 川 谷 之 間 , 而 滔 騰 大 荒 之 野 , 有 餘 不 足 , 與 天 地 取 與 , 授 萬 物 而 無 所 前 後 , 是 故 無 所 私 而 無 所 公 , 靡 濫 振 蕩 , 與 天 地 鴻 洞 , 無 所 左 而 無 所 右 , 蟠 委 錯 紾 , 與 萬 物 始 終 , 是 謂 至 德 。 夫 水 所 以 能 成 其 至 德 於 天 下 者 , 以 其 淖 溺 潤 滑 也 。 故 老 聃 之 言 曰 : 「 天 下 至 柔 , 馳 騁 天 下 之 至 堅 。 出 於 無 有 , 入 於 無 間 。 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。 」 夫 無 形 者 , 物 之 大 祖 也 ; 無 音 者 , 聲 之 大 宗 也 。 其 子 為 光 , 其 孫 為 水 , 皆 生 於 無 形 乎 ! 夫 光 可 見 而 不 可 握 , 水 可 循 而 不 可 毀 , 故 有 像 之 類 , 莫 尊 於 水 。 出 生 入 死 , 自 無 蹠 有 , 自 有 蹠 無 , 而 以 衰 賤 矣 。 是 故 清 靜 者 , 德 之 至 也 ; 而 柔 弱 者 , 道 之 要 也 ; 虛 無 恬 愉 者 , 萬 物 之 用 也 。 肅 然 應 感 , 殷 然 反 本 , 則 淪 於 無 形 矣 。 所 謂 無 形 者 , 一 之 謂 也 。 所 謂 一 者 , 無 匹 合 於 天 下 者 也 。 卓 然 獨 立 , 塊 然 獨 處 , 上 通 九 天 , 下 貫 九 野 , 員 不 中 規 , 方 不 中 矩 , 大 渾 而 為 一 葉, 累 而 無 根 , 懷 囊 天 地 , 為 道 關 門 , 穆 忞 隱 閔 , 純 德 獨 存 , 布 施 而 不 既 , 用 之 而 不 勤 。 是 故 視 之 不 見 其 形 , 聽 之 不 聞 其 聲 , 循 之 不 得 其 身 , 無 形 而 有 形 生 焉 , 無 聲 而 五 音 鳴 焉 , 無 味 而 五 味 形 焉 , 無 色 而 五 色 成 焉 。 是 故 有 生 於 無 , 實 出 於 虛 , 天 下 為 之 圈 , 則 名 實 同 居 。 音 之 數 不 過 五 , 而 五 音 之 變 不 可 勝 聽 也 。 味 之 和 不 過 五 , 而 五 味 之 化 不 可 勝 嘗 也 。 色 之 數 不 過 五 , 而 五 色 之 變 不 可 勝 觀 也 。 故 音 者 , 宮 立 而 五 音 形 矣 ; 味 者 , 甘 立 而 五 味 亭 矣 ; 色 者 , 白 立 而 五 色 成 矣 ; 道 者 , 一 立 而 萬 物 生 矣 。 是 故 一 之 理 , 施 四 海 ; 一 之 解 , 際 天 地 。 其 全 也 , 純 兮 若 樸 ; 其 散 也 , 混 兮 若 濁 。 濁 而 徐 清 , 沖 而 徐 盈 , 澹 兮 其 若 深 淵 , 汎 兮 其 若 浮 雲 , 若 無 而 有 , 若 亡 而 存 。 萬 物 之 總 , 皆 閱 一 孔 ; 百 事 之 根 , 皆 出 一 門 。 其 動 無 形 , 變 化 若 神 ; 其 行 無 跡 , 常 後 而 先 。 是 故 至 人 之 治 也 , 掩 其 聰 明 , 滅 其 文 章 , 依 道 廢 智 , 與 民 同 出 于 公 。 約 其 所 守 , 寡 其 所 求 , 去 其 誘 慕 , 除 其 嗜 欲 , 損 其 思 慮 。 約 其 所 守 則 察 , 寡 其 所 求 則 得 。 夫 任 耳 目 以 聽 視 者 , 勞 形 而 不 明 ; 以 知 慮 為 治 者 , 苦 心 而 無 功 。 是 故 聖 人 一 度 循 軌 , 不 變 其 宜 , 不 易 其 常 , 放 準 循 繩 , 曲 因 其 當 。 夫 喜 怒 者 , 道 之 邪 也 ; 憂 悲 者 , 德 之 失 也 ; 好 憎 者 , 心 之 過 也 ; 嗜 欲 者 , 性 之 累 也 。 人 大 怒 破 陰 , 大 喜 墜 陽 ; 薄 氣 發 瘖 , 驚 怖 為 狂 ; 憂 悲 多 恚 , 病 乃 成 積 ; 好 憎 繁 多 , 禍 乃 相 隨 。 故 心 不 憂 樂 , 德 之 至 也 ; 通 而 不 變 , 靜 之 至 也 ; 嗜 欲 不 載 , 虛 之 至 也 ; 無 所 好 憎 , 平 之 至 也 ; 不 與 物 散 ,粹 之 至 也 。 能 此 五 者 , 則 通 於 神 明 。 通 於 神 明 者 , 得 其 內 者 也 。 是 故 以 中 制 外 , 百 事 不 廢 ; 中 能 得 之 , 則 外 能 收 之 。 中 之 得 , 則 五 藏 寧 , 思 慮 平 , 筋 力 勁 強 , 耳 目 聰 明 , 疏 達 而 不 悖 , 堅 強 而 不 ● , 無 所 大 過 而 無 所 不 逮 , 處 小 而 不 逼 , 處 大 而 不 窕 , 其 魂 不 躁 , 其 神 不 嬈 , 湫 漻 寂 寞 , 為 天 下 梟 。 大 道 坦 坦 , 去 身 不 遠 , 求 之 近 者 , 往 而 復 反 。 迫 則 能 應 , 感 則 能 動 ; 物 穆 無 窮 , 變 無 形 像 。 優 游 委 縱 , 如 響 之 與 景 ; 登 高 臨 下 , 無 失 所 秉 ; 履 危 行 險 , 無 忘 玄 伏 。 能 存 之 此 , 其 德 不 虧 , 萬 物 紛 糅 , 與 之 轉 化 , 以 聽 天 下 , 若 背 風 而 馳 , 是 謂 至 德 。 至 德 則 樂 矣 。 古 之 人 有 居 巖 穴 而 神 不 遺 者 , 末 世 有 勢 為 萬 乘 而 日 憂 悲 者 。 由 此 觀 之 , 聖 亡 乎 治 人 , 而 在 于 得 道 ; 樂 亡 乎 富 貴 , 而 在 于 德 和 。 知 大 己 而 小 天 下 , 則 幾 於 道 矣 。 所 謂 樂 者 , 豈 必 處 京 臺 、 章 華 , 游 雲 夢 、 沙 丘 , 耳 聽 九 韶 、 六 瑩 , 口 味 煎 熬 芬 芳 , 馳 騁 夷 道 , 釣 射 鷫 鷞 之 謂 樂 乎 ? 吾 所 謂 樂 者 , 人 得 其 得 者 也 。 夫 得 其 得 者 , 不 以 奢 為 樂 , 不 以 廉 為 悲 , 與 陰 俱 閉 , 與 陽 俱 開 。 故 子 夏 心 戰 而 臞 , 得 道 而 肥 。 聖 人 不 以 身 役 物 , 不 以 欲 滑 和 , 是 故 其 為 懽 不 忻 忻 , 其 為 悲 不 惙 惙 , 萬 方 百 變 , 消 搖 而 無 所 定 , 吾 獨 慷 慨 , 遺 物 而 與 道 同 出 。 是 故 有 以 自 得 之 也 , 喬 木 之 下 , 空 穴 之 中 , 足 以 適 情 。 無 以 自 得 也 , 雖 以 天 下 為 家 , 萬 民 為 臣 妾 , 不 足 以 養 生 也 。 能 至 于 無 樂 者 , 則 無 不 樂 ; 無 不 樂 , 則 至 極 樂 矣 。 夫 建 鍾 鼓 , 列 管 弦 , 席 旃 茵 , 傅 旄 象 , 耳 聽 朝 歌 北 鄙 靡 靡 之 樂 , 齊 靡 曼 之 色 , 陳 酒 行 觴 , 夜 以 繼 日 , 強 弩 弋 高 鳥 , 走 犬 逐 狡 兔 , 此 其 為 樂 也 , 炎 炎 赫 赫 , 怵 然 若 有 所 誘 慕 。 解 車 休 馬 , 罷 酒 徹 樂 , 而 心 忽 然 若 有 所 喪 , 悵 然 若 有 所 亡 也 。 是 何 則 ? 不 以 內 樂 外 , 而 以 外 樂 內 , 樂 作 而 喜 , 曲 終 而 悲 , 悲 喜 轉 而 相 生 , 精 神 亂 營 , 不 得 須 臾 平 。 察 其 所 以 , 不 得 其 形 , 而 日 以 傷 生 , 失 其 得 者 也 。 是 故 內 不 得 於 中 , 稟 授 於 外 而 以 自 飾 也 , 不 浸 于 肌 膚 , 不 浹 于 骨 髓 , 不 留 于 心 志 , 不 滯 于 五 藏 。 故 從 外 入 者 , 無 主 於 中 , 不 止 。 從 中 出 者 , 無 應 於 外 , 不 行 。 故 聽 善 言 便 計 , 雖 愚 者 知 說 之 ; 稱 至 德 高 行 , 雖 不 肖 者 知 慕 之 。 說 之 者 眾 而 用 之 者 鮮 , 慕 之 者 多 而 行 之 者 寡 。 所 以 然 者 , 何 也 ? 不 能 反 諸 性 也 。 夫 內 不 開 於 中 而 強 學 問 者 , 不 入 於 耳 而 不 著 於 心 。 此 何 以 異 於 聾 者 之 歌 也 ? 效 人 為 之 而 無 以 自 樂 也 , 聲 出 於 口 則 越 而 散 矣 。 夫 心 者 , 五 藏 之 主 也 , 所 以 制 使 四 支 , 流 行 血 氣 , 馳 騁 于 是 非 之 境 , 而 出 入 于 百 事 之 門 戶 者 也 。 是 故 不 得 於 心 而 有 經 天 下 之 氣 , 是 猶 無 耳 而 欲 調 鐘 鼓 , 無 目 而 欲 喜 文 章 也 , 亦 必 不 勝 其 任 矣 。 故 天 下 神 器 , 不 可 為 也 , 為 者 敗 之 , 執 者 失 之 。 夫 許 由 小 天 下 而 不 以 己 易 堯 者 , 志 遺 於 天 下 也 。 所 以 然 者 , 何 也 ? 因 天 下 而 為 天 下 也 。 天 下 之 要 , 不 在 於 彼 而 在 於 我 , 不 在 於 人 而 在 於 我 身 , 身 得 則 萬 物 備 矣 。 徹 於 心 術 之 論 , 則 嗜 欲 好 憎 外 矣 。 是 故 無 所 喜 而 無 所 怒 , 無 所 樂 而 無 所 苦 , 萬 物 玄 同 也 , 無 非 無 是 , 化 育 玄 燿 , 生 而 如 死 。 夫 天 下 者 亦 吾 有 也 , 吾 亦 天 下 之 有 也 , 天 下 之 與 我 , 豈 有 間 哉 ! 夫 有 天 下 者 , 豈 必 攝 權 持 勢 , 操 殺 生 之 柄 而 以 行 其 號 令 邪 ? 吾 所 謂 有 天 下 者 , 非 謂 此 也 , 自 得 而 已 。 自 得 , 則 天 下 亦 得 我 矣 。 吾 與 天 下 相 得 , 則 常 相 有 , 己 又 焉 有 不 得 容 其 間 者 乎 ! 所 謂 自 得 者 , 全 其 身 者 也 。 全 其 身 , 則 與 道 為 一 矣 。 故 雖 游 於 江 潯 海 裔 , 馳 要 褭 , 建 翠 蓋 , 目 觀 掉 羽 、 武 象 之 樂 , 耳 聽 滔 朗 奇 麗 激 抮 之 音 , 揚 鄭 、 衛 之 浩 樂 , 結 激 楚 之 遺 風 , 射 沼 濱 之 高 鳥 , 逐 苑 囿 之 走 獸 , 此 齊 民 之 所 以 淫 泆 流 湎 , 聖 人 處 之 , 不 足 以 營 其 精 神 , 亂 其 氣 志 , 使 心 怵 然 失 其 情 性 。 處 窮 僻 之 鄉 , 側 谿 谷 之間 , 隱 于 榛 薄 之 中 , 環 堵 之 室 , 茨 之 以 生 茅 , 蓬 戶 瓮 牖 , 揉 桑 為 樞 , 上 漏 下 溼 , 潤 浸 北 房 , 雪 霜 滖 灖 , 浸 潭 眾 蔣 , 逍 遙 于 廣 澤 之 中 , 而 仿 洋 于 山 峽 之 旁 , 此 齊 民 之 所 為 形 植 黎 黑 , 憂 悲 而 不 得 志 也 , 聖 人 處 之 , 不 為 愁 悴 怨 懟 , 而 不 失 其 所 以 自 樂 也 。 是 何 也 ? 則 內 有 以 通 于 天 機 , 而 不 以 貴 賤 貧 富 勞 逸 失 其 志 德 者 也 。 故 夫 烏 之 啞 啞 , 鵲 之 唶 唶 , 豈 嘗 為 寒 暑 燥 溼 變 其 聲 哉 ! 是 故 夫 得 道 已 定 , 而 不 待 萬 物 之 推 移 也 , 非 以 一 時 之 變 化 而 定 吾 所 以 自 得 也 。 吾 所 謂 得 者 , 性 命 之 情 處 其 所 安 也 。 夫 性 命 者 , 與 形 俱 出 其 宗 , 形 備 而 性 命 成 , 性 命 成 而 好 憎 生 矣 。 故 士 有 一 定 之 論 , 女 有 不 易 之 行 , 規 矩 不 能 方 圓 , 鉤 繩 不 能 曲 直 。 天 地 之 永 , 登 丘 不 可 為 脩 , 居 卑 不 可 為 短 。 是 故 得 道 者 , 窮 而 不 懾 , 達 而 不 榮 , 處 高 而 不 機 , 持 盈 而 不 傾 , 新 而 不 朗 , 久 而 不 渝 , 入 火 不 焦 , 入 水 不 濡 。 是 故 不 待 勢 而 尊 , 不 待 財 而 富 , 不 待 力 而 強 , 平 虛 下 流 , 與 化 翱 翔 。 若 然 者 , 藏 金 於 山 , 藏 珠 於 淵 , 不 利 貨 財 , 不 貪 勢 名 。 是 故 不 以 康 為 樂 , 不 以 慊 為 悲 , 不 以 貴 為 安 , 不 以 賤 為 危 , 形 神 氣 志 , 各 居 其 宜 , 以 隨 天 地 之 所 為 。 夫 形 者 , 生 之 舍 也 ; 氣 者 , 生 之 充 也 ; 神 者 , 生 之 制 也 。 一 失 位 , 則 三 者 傷 矣 。 是 故 聖 人 使 人 各 處 其 位 , 守 其 職 , 而 不 得 相 干 也 。 故 夫 形 者 非 其 所 安 也 而 處 之 則 廢 , 氣 不 當 其 所 充 而 用 之 則 泄 , 神 非 其 所 宜 而 行 之 則 昧 。 此 三 者 , 不 可 不 慎 守 也 。 夫 舉 天 下 萬 物 , 蚑 蟯 貞 蟲 , 蝡 動 蚑 作 , 皆 知 其 所 喜 憎 利 害 者 , 何 也 ? 以 其 性 之 在 焉 而 不 離 也 , 忽 去 之 , 則 骨 肉 無 倫 矣 。 今 人 之 所 以 眭 然 能 視 , ● 然 能 聽 , 形 體 能 抗 , 而 百 節 可 屈 伸 , 察 能 分 白 黑 、 視 醜 美 , 而 知 能 別 同 異 、 明 是 非 者 , 何 也 ? 氣 為 之 充 , 而 神 為 之 使 也 。 何 以 知 其 然 也 ? 凡 人 之 志 各 有 所 在 而 神 有 所 繫 者 , 其 行 也 , 足 蹪 趎 埳 、 頭 抵 植 木 而 不 自 知 也 , 招 之 而 不 能 見 也 , 呼 之 而 不 能 聞 也 。 耳 目 非 去 之 也 , 然 而 不 能 應 者 , 何 也 ? 神 失 其 守 也 。 故 在 於 小 則 忘 於 大 , 在 於 中 則 忘 於 外 , 在 於 上 則 忘 於 下 , 在 於 左 則 忘 於 右 。 無 所 不 充 , 則 無 所 不 在 。 是 故 貴 虛 者 以 豪 末 為 宅 也 。 今 夫 狂 者 之 不 能 避 水 火 之 難 而 越 溝 瀆 之 險 者 , 豈 無 形 神 氣 志 哉 ? 然 而 用 之 異 也 。 失 其 所 守 之 位 , 而 離 其 外 內 之 舍 , 是 故 舉 錯 不 能 當 , 動 靜 不 能 中 , 終 身 運 枯 形 于 連 嶁 列 埒 之 門 , 而 蹪 蹈 于 污 壑 阱 陷 之 中 , 雖 生 俱 與 人 鈞 , 然 而 不 免 為 人 戮 笑 者 , 何 也 ? 形 神 相 失 也 。 故 以 神 為 主 者 , 形 從 而 利 ; 以 形 為 制 者 , 神 從 而 害 。 貪 饕 多 欲 之 人 , 漠 於 勢 利 , 誘 慕 於 名 位 , 冀 以 過 人 之 智 植 于 高 世 , 則 精 神 日 以 耗 而 彌 遠 , 久 淫 而 不 還 , 形 閉 中 距 , 則 神 無 由 入 矣 。 是 以 天 下 時 有 盲 妄 自 失 之 患 。 此 膏 燭 之 類 也 , 火 逾 然 而 消 逾 亟 。 夫 精 神 氣 志 者 , 靜 而 日 充 者 以 壯 , 躁 而 日 耗 者 以 老 。 是 故 聖 人 將 養 其 神 , 和 弱 其 氣 , 平 夷 其 形 , 而 與 道 沈 浮 俛 仰 , 恬 然 則 縱 之 , 迫 則 用 之 。 其 縱 之 也 若 委 衣 , 其 用 之 也 若 發 機 。 如 是 , 則 萬 物 之 化 無 不 遇 , 而 百 事 之 變 無 不 應 。